4세기 말, 로마제국의 테오도시우스 황제는 가톨릭을 제국의 국교로 선포합니다.

숨어 지내던(?) 한 종파가 주류가 된 사건이며, 나아가 제국의 정체성이 되어버린 사건이죠. 

이는 기독교가 노예나 빈자들만의 종교가 아니었기 때문에 가능했던 일인데,

사실 로마제국의 국교가 되었을 즈음에 기독교는 이미 도시중산층과 신흥귀족들의 종교였습니다. 

애초에 조직적인 기독교 탄압에 별 관심이 없던 로마제국이 기독교를 탄압하기 시작한 것도

기독교가 제국을 위협할 정도로 사회주류에 너무 깊숙이 파고들었기 때문이었습니다. 

디오클레티아누스 황제는 기독교에 대한 공식적이고 대대적인 박해를 사상 최대의 규모로 실행했는데

정말 놀랍게도 고작 10년 후에 기독교는 말라노 칙령에 따라 공인됩니다. (우디르급 태세전환 두둥)

즉, 로마제국의 기독교화는 멈출 수 없는 트렌드였다는 것을 보여줍니다.

로마제국은 제국의 거대함에 비해 매우 느슨한 행정조직을 갖춘 제국이었습니다. 

거대한 영토를 일사불란하게 지배하는 제국이 아니라, 주요 도시들간의 연맹과 같은 체제였고

대부분의 일상행정을 각 도시의 현지 유력자들에게 거의 위임하다시피 한 체제였습니다. 

그런데 제국의 가장 중요한 도시들에서 (심지어 수도 로마에서조차) 기독교가 주류로 부상함에 따라 제국은 이들을 포섭해야만 했죠. 당시 로마제국의 가장 중요한 도시들은 이탈리아 본국의 도시들은 물론, 안티오키아, 알렉산드리아, 에페소스, 코린토스 등 이집트와 시리아, 터키 등지에 있었습니다. 그리고 이 도시들의 주류사회는 기독교화 되고 있었습니다.

기독교는 매우 특이한 종교였습니다. 

기독교는 당대 그 어느 종교보다 조직화되어 있었고, 자체적으로 법을 집행했으며, 자체적인 기금을 운용하여 다양한 공익활동을 벌였습니다. 게다가 이들은 대부분의 토속신앙과는 달리 '세계주의'를 표방했으며 따라서 서로 멀리 떨어진 도시들을 유기적으로 연결시키면서 일관된 행정을 가능케 했습니다. 

로마제국은 한편 다양한 대외적/대내적 위기를 거치면서 일관성 있는 전문관료조직의 필요성을 절감하고 있었습니다. 이런 상황에서 고도로 조직화된 기독교는 제국의 기치 아래 각 지역의 통일을 지향하는 제국의 기조에도 부합했고, 행정의 부담을 덜어주는 고마운 존재이기도 했습니다. 

이에 따라 기독교가 제국의 국교가 된 이후, 기독교는 제국의 행정을 그대로 따오게 됩니다. 

흔히 우리나라 말로 '교구'라고 번역되는 Diocesis는 로마제국의 행정단위였습니다. 

또한 서방에서 교회의 언어는 제국의 언어 라틴어였고, 동방에서 교회의 언어는 동방의 공용어 그리스어였습니다. 

그리고 가톨릭 교회와 로마제국을 동일시하며, 로마제국은 신의 의지를 지상에서 구현하는 '세계' 그 자체라는 이념이 탄생하고, 과거 로마제국이 야만인들의 '문명화'라는 사명으로 정복활동을 했던 게 이제는 '기독교화'라는 사명으로 전쟁을 할 수 있다는 이념이 되었습니다. 

게르만 야만인들도 이를 그렇게 받아들였습니다. 기독교를 받아들인다는 것은 로마를 받아들인다는 것을 의미했고, 이는 '선진문명'을 받아들인다는 의미가 되었습니다. 

훗날 로마를 멸망시키게 되는 프랑크족, 고트족 등도 결국 기독교로 개종한 것은 자기들도 문명사회의 일원이라는 것을 보여주기 위함이었습니다. 

로마가 멸망한 후에도 가톨릭 교회는 살아남아 제국의 이념과 제국의 제도 그리고 제국의 언어를 그대로 보존하여 존속했고, 궁극적으로는 로마제국도 해내지 못한 "전유럽의 문명화=로마화=기독교화"라는 위업을 달성했습니다. 

그래서 어떤 역사학자는 가톨릭 교회를 제국의 마지막 '후예'라고 해석하기도 하더라구요. 

흥미로운 역사입니다.