는 바로 헤겔입니다.





...상략...바로 이와 같은 현실에 대한 철학의 위치가 흔히 오해를 야기시키는 관건이 되어왔거니와 이 점과 관련하여 나는 이제 앞에서도 지적되었던 문제, 즉 철학이란 바로 이성적인 것에 대한 근본적 탐구를 의미한다는 점에서 오직 이것은 현재적인 것과 현실적인 것의 파악을 목적으로 하는 것일 뿐......그야말로 공허한 이상을 지칭하는 표어와도 같이 여겨지곤 하는 플라톤의 국가론조차도 본질적으로는 오직 그리스적 인류의 본성을 파악한 것으로 보야만 하겠는 바......철학이 나타내주는 그 모든 편견 없는 의식은 바로 이와 같은 확신 속에 자리잡고 있으며 또한 이 확신으로부터 출발하여 철학은 자연적 우주에 대해서와 마찬가지로 정신적 우주에 대한 고찰도 행하게 되는 것이다.

...중략...

자칫 여기서 철학은 자기와 관계 없는  갖가지 사물에 말려 들어갈 수 있는 까닭에 차라리 철학으로서는 그러한 일거리에 대해서 아예 참견을 안 하는 편이 좋을 듯도 하다. 이것은 마치 플라톤이 기술했듯이 유모가 어린 아기를 안고 있을 때는 한 순간도 쉬지 않고 그 아기를 팔 위에서 흔들어대야만 한다는 따위의 말을 할 필요는 없다는 것, 그리고 또 마찬가지로 피히테의 경우처럼......소위 제도의 완비에 대해서까지 언급할 필요없다는 것과 다를 바가 없다. 이렇듯 세세한 문제까지 다루다 보면 여기서는 어느덧 철학의 흔적조차 찾아볼 수 없게 될 위험이 따르는 까닭에 결국 철학으로서는 오히려 수없이 많은 그 대상들에 관하여 극히 자유로운 입장을 취한다는 점에서 그토록 지나치게 노심초사할 필요는 없는 것이다.

...중략...

이 글이 국가학을 내용으로 삼는다고 할 때(필자 부연 : 여기서 과학철학을 국가학에, 과학을 국가에 대응시켜 보시면 됩니다.) 국가를 그 자체로서 이성적인 것으로 파악하고 또 서술하려는 시도 이외의 다른 것이 아니다. 그리하여 철학서로서의 이 글은 추호도 국가가 어떻게 존재해야만 하는가라는 당위적인 쪽으로 문제를 봐나가려는 것은 아니므로 결국 이 책이 담고 있는 (철학이 줄 수 있는)교훈이란 결코 국가가(과학이) 어떻게 있어야만 하는가를 국가로(과학으로) 하여금 깨우치도록 하는 데 있는 것이 아니라 이 국가라고(과학이라고) 하는 인륜적인 우주가 어떻게 인식되어야만 하는가를 가르치는 데 있다.

...중략...

그러므로 결국 자각적 정신으로서의 이성과 현존하는 상태 속의 현실성을.......현재라는 십자가에 드리워진 장미로 인식하는 가운데 이 현재 속에서 기꺼워한다는 것, 바로 이러한 이성적 통찰이야말로 현실과의 유화, 화해를 뜻하거니와 결국 철학은 개념적으로 파악하면서도 또한 실체적인 것 속에서 주관적 자유를 유지하는 가운데 결코 특수적이거나 우연적인 것이 아닌 즉자대자적인 것 속에서 그의 주관적 자유를 간직하고자 하는 내적인 요구를 어떻게든 싹터오르게 하려는 사람으로 하여금 그렇듯 현실성과 유화, 화해하도록 해주는 것이다.

이것이야말로 앞에서는 다만 추상적으로 형식과 내용의 통일로 불렸던 것이 한층 더 구체적인 의미를 띠고 나타난 것이라고 하겠는 바 왜냐하면 형식이란 그 가장 구체적인 의미에서 개념적으로 파악하는 인식작용으로서의 이성이며 또한 내용이란 인륜적 내지 자연적 현실의 실체적 본질로서의 이성이기 때문이다. 그리하여 이 양자간의 의식적 동일성이 다름 아닌 철학적 이념인 것이다-그야말로 사상을 통하여 정당화되지 않는 것은 그 어떤 것일지라도 결코 심정적으로 받아들이지 않는다는 것, 이것은 하나의 위대한 아집이며 더욱이 인간을 영예롭게 하는 아집으로서-...

...중략...

이제 이 세계는 어떻게 있어야만 하는가라는 데 대한 가르침과 관련하여 한마디 한다면, 그러한 교훈을 받아들이기 위한 철학의 발걸음은 언제나 너무 느리다고 하는 것이다(삼공파일님은, 과학에 있어선 아예 불가능하다고 말하고 계시구요). 세계의 사상으로서의 철학은 현실이 그의 형성과정을 완성하여 스스로를 마무리하고 난 다음에라야 비로소 시간 속에서 현상화된다. 바로 이와 같이 개념이 가르쳐 주는 이것을 역사도 필연적으로 가르쳐 주고 있으니, 즉 그것은 현실이 무르익었을 때에 비로소 관념적인 것은 실재적인 것에 맞서서 나타날 뿐만 아니라 또한 전자는 후자의 실재적인 세계를 그의 실체 속에서 파악하는 가운데 이를 하나의 지적인 왕국의 형태로서 구축하게 된다는 것이다. 그리하여 철학이 잿빛에 잿빛을 겹쳐 그릴 때, 이미 생의 모습은 너무나 늙어버린 다음이니, 그 위에 잿빛에 잿빛을 겹쳐버릴지언정 (생의 모습은) 젊어지는 것이 아니며 다만 인식되는 것일 뿐이다...하략...

- 임석진 역, 지식산업사 1989년 출판본입니다. 소괄호는 전부 제가 자의적으로 삽입한 것입니다. 또한 마지막 구절은 미려함이 충분히 살아나지 않아 제 멋대로 이것저것 취합해서 상상의 나래를 편 것이니 넓은 마음으로 양해 부탁드립니다.







너무도 유명한 헤겔의 법철학 서문이죠. 소재와 태도가 다를 뿐 삼공파일님의 접점을 찾기 쉽습니다. 무엇보다 '철학'이라는 개념에 대한 이해는 완벽히 동일하구요. 다만 헤겔은 자신이 다루고자 하는 소재에 대해 (본인 자신이 그 맥락을 충분히 알고 있음에도 불구하고)철학적 접근을 하려는 것이며, 삼공파일님은 자신이 다루고자 하는 소재에 있어서 철학적 접근이 (위 맥락에서)그 형식에 있어서든* 내용에 있어서든**, 실제 양상에 있어서든*** 불가능함을 말하고 있습니다. 이를 말하기 위해 삼공파일님은 이러한 시도를 했던 포퍼를 사례로 든 것이구요(아아, 참으로 아이러니하지 않습니까?). 또한 그러한 포퍼의 시도가 양상을 충분히 반영하지 못한다는 맥락에서 포퍼와 다른 방향에서 '인식'을 하고자 한 쿤의 접근조차도 실상과 현격한 괴리가 있다는 점에서 불가능함을 다시 한번 강조할 뿐입니다.

이때 "포퍼와 쿤으로 대변되는 과학철학의 담론도 현재 과학계에서 차지하는 위상이 별거 없다며? 그럼 과학은 뭔데?" 라고 반문해봐야 별무소용입니다. 왜냐하면 삼공파일님이 궁극적으로 말하고자 하는 바는, 과학에 대한 철학적/총체적 접근/인식이 무가치할 뿐만 아니라 무의미하다는 것이니까요. 즉, 구획도 되지 않을 뿐더러, 그거 없이도 멀쩡히 잘 굴러가고 있다는 말입니다. "그럼 어쩌라고?" 글쎄, 삼공파일님께 물을 경우 어떤 대답이 있을진 모르겠네요. 그러나 삼공파일님이 과학의 대변자가 아니라, 과학의 양상에 대한 대변자로서 글을 올리셨다는 점을 양지하신다면 어느 정도 이해 될 여지는 있을 겁니다(되려 현실태로서 과학철학을 부정하신 삼공파일님께서 과학의 대변자를 자처하셨다면 아이러니겠죠. 그리고 이게 제가 헤겔을 인용한 가장 큰 이유기도 하구요.).

둘 사이에 심원한 비약이 있을 것이며**** 많은 인문학도(로 추정되는 분들)께서 그 부분을 공박하셨습니다만, 저는 도리어 인문학도라면 이를 앞서서 공감하고 그 앞에서 침묵해야한다고 생각하기에 이 글을 써 봤습니다. 19세기와 20세기 초 세계를 총체적이고 포괄적으로 이해하는 철학/세계관으로 말미암던 시기와 지금은 분명 다르니까요. 하지만 그럼에도 불구하고 사람들은 그러한 인식 하에서 살아가니까요. 양자 간의 괴리는 다른 누구보다 그 인식을 너무도 당연히 전제해야만 성립하는 인문학과 인문학도가 극심하게 겪는 중일 것입니다.


* " 더욱 더 중요한 점은 이 논의들이 현재까지 생명력을 갖고 있지 않다는 사실입니다. 포퍼와 쿤의 이론은 물리학이 가장 절정으로 꽃피던 시기에 나타난 것들입니다. 포퍼는 반증가능성의 가장 중요한 모티브를 아인슈타인 상대성 이론의 검증 실험에서 얻었다고 말했고, 쿤은 그 자신이 유능한 물리학자였죠. 그렇지만 애석하게도 지금은 물리학의 시대가 아닙니다. 우리 모두가 잘 알고 있듯이, 생물학의 시대, 의학의 시대, 나노과학의 시대, 컴퓨터과학의 시대죠. 펜 한 자루로 우주를 누비거나 세계를 돌며 표본을 채취하다가 천재적인 영감으로 불멸의 법칙을 만들어내는 사람들이 아직도 있고 그들 역시 과학자이지만, 대부분의 과학자들은 이제 그런 일을 하지 않습니다."

**"“조류학이 새가 나는데 유용한 만큼만 과학철학은 과학자에게 유용하다.” 천재 물리학자로 유명한 리처드 파인만이 한 말입니다. 뒷동산에 올라갔는데 정체 모를 무언가가 푸드덕거리더니 하늘로 날아갔다면 우리는 대충 새가 날아갔다는 사실을 확신할 수 있습니다."

*** "일상에서 우리가 어떤 이야기들이 과학인지 아닌지 판단하는데 철학적 사유나 이론이 필요할까요? 저는 이러한 논의들이 매우 소모적이며 불필요하다고 생각합니다. 위에 밝혔듯이 저널에 올라와 있느냐 정도를 기준으로만 봐도 충분합니다. 얼마나 “좋은” 과학인지는 인용횟수로 판단하면 될 것입니다."

**** 이 심원한 비약은, 헤겔 식으로 말하자면, 19세기-20세기 초의 시기에 대한 철학은 (포퍼가 되었든 쿤이 되었든) 나름의 지적 왕국을 드러냈지만, 그 이후의 철학은 '아직' 그러지 못했다는 이야깁니다. 삼공파일님은 그게 '아직'이 아니라 말하고 계시고, 바로 이러한 점을 이유로 전대의 포퍼나 쿤이 성립케 한 왕국 역시 부정하고 계시는 거구요.