뜬금없긴 하지만 오래 전부터 머릿속에 굴러다니던 생각들을 미약하게나마 정리하려고 여기다 쓰겠습니다. 사전적인 의미에서 윤리란 사회문화적으로 올바르게 생활하도록 하는 규범들을 뜻합니다. 적어도 동양에서는 말이죠. 서양에서는 수십세기에 걸친 기독교 교리의 영향으로 종교적 관점의 도덕이 지배적이었습니다. 종교적 관점의 도덕이란 기본적으로 우리의 도덕관념 안에는 초월적이고 절대적인 신의 규칙들이 존재한다는 생각이죠. 가끔씩 도덕규범들이 사회문화적으로 다르게 표현되는 점이 있어도 그 깊은 내면에는 우리들을 하나로 묶고 무언가 더 큰 가치를 향해 쫒아가게 만드는 객관적인 규범들이 존재한다는 생각입니다. 이에 관련해서는 윌리엄 레인 크레이그 교수와 같은 기독교변증론자들의 흥미로운 토론영상이 있습니다. 기독교변증론자들의 핵심적인 주장은 다음과 같습니다. 첫째, 만약 신이 없다는 생각 하에서 어떻게 객관적이고 초월적인 도덕 토대를 만들 수 있을 것이며 만약 객관적이고 절대적인 도덕규범들이 존재하지 않는다면 어떻게 우리들을 허무주의에 빠뜨리지 않고 건설적으로 살 수 있게 만들수 있나 하는 점이고, 둘째, '아무것도 없음'에서 그 무엇도 나올 수 없다는 것을 사실로 전제하여 우리의 기원에는 분명 무언가가 있을 것이라는 생각입니다. 이들의 핵심적인 주장은 저 2가지에서 크게 벗어나지 않습니다. 글쎄요. 이 주제에 관해서 어떻게 말문을 열어야 하는지 고민입니다. 저는 글재주가 별로 없는 사람이거든요. 하지만 언제나 이런 종교변증론자들의 주장들과 일부 극단적인 종교인들의 생각에 관해서는 오랫동안 품어온 알 수 없는 거부감과 불편함이 있었거든요. 오늘은 그것에 관해서 조금 풀어서 얘기해볼려고 합니다.





먼저, 저에 관련해서 조금 얘기를 해볼까합니다. 저는 '무신론자'는 아닙니다.  어느 특정 종교의 지지자도 아니고 정확히 말해서 '신'의 존재에 관해 별다른 관심이 없다고 얘기해야겠죠. 우리가 어떤 단어에 대해 논리적인 접근을 펼치려면 먼저 그 단어의 정의가 확실하게 자리잡고 있어야합니다.  하지만 '신'이라는 관념은 모호합니다. 세상에는 종교가 수천가지가 넘게 있고 각 종교에서 묘사하는 신들의 모습은 제각각 다릅니다. 우리는 그 중 어떤 것을 '신'이라는 단어의 사전적 정의로 채택해야할지 모릅니다. 세상에 존재하는 모든 종교지도자들이 합심해서 이게 '신'이야 라고 발표하지 않는 이상, 우리는 그 개념에 대해 논리적인 접근을 펼칠 수 없습니다. 종교인들은 그것이 바로 '신'이란 개념이 논리의 영역이 아닌 믿음과 체험의 영역이기 때문이라 얘기하지만 그래서 저는 이 '신'에 관련한 오래됀 논쟁들과 토론들이 다 무의미하게만 느껴집니다. 논리로 접근할 수 없다면 그것에 관해 천번만번 토론해봤자 출구가 없는 터널같은 느낌이 들거든요. 하지만 '신'이라는 관념을 지금의 우리가 살고있는 세상을 창조한 '크리에이터' 느낌으로 살펴보자면 저는 그럴 수 도 있지 않을까 하는 생각이 듭니다. 아시다시피 우주는 끝도없이 광활하며 과학이 밝혀내지 못하는 미지의 영역은 존재하거든요. 뭔가 고차원에 존재하는 우리가 이해할 수 없는 외계인 같은 느낌으로 말이죠. 어쨌든간 저는 사람들 머릿속에 존재하는 '신'이라는 개념이 아예 존재하지 않는다고 단언하고 싶지는 않습니다. 그것에 관해서 언제나 저의 입장은 같습니다. 우리들은 모릅니다. 어쩌면 진짜 '하나님'이라는 게 존재해 7일동안 지구를 빚었고 죽으면 천국이나 지옥에 배정받아 영원토록 지옥불에 고통받거나 행복하게 살 수 도 있을지 모르겠습니다. 어쨋거나 남은 인생 중에 뭔가 엄청난 일이 발생하지 않는다면 우리들은 실질적인 신의 존재에 대해서 모를 것입니다. 그리고 우리가 앞으로도 알 수 없을 가능성이 엄청나게 높은 무언가에 대한 이야기는 앞서 말씀드렸다시피 저의 관심사가 아닙니다.  저는 '측정 할 수 없다면 일단 존재하지 않는 것이라 생각해라'  라는 어느 과학자의 말을 항상 머릿속에 떠올립니다. 우리가 세상을 살아가는데 있어 이러한 태도가 필요하다고 보고 있죠. 하지만 신이라는 아이디어에 대해서 물리적인 현신의 관점이 아닌 사회문화적인 시각에서 바라보는 것은 언제나 흥미롭습니다. 이쪽에서 바라보는 것이 훨씬 실질적이고 즉각적인 피드백을 받을 수 있거든요. 논리적으로도 이해할 수 있고요. 그래서 우리가 '신'의 존재를 믿는 가장 큰 이유 중 하나인 윤리와 도덕의 본질에 대해서 생각해봤습니다. 오랫동안 이곳저곳 매체에서 접하며 굴러다니던 생각들을 이곳 pgr에서 정리해보기로 했죠.





19세기 서양 문학가들의 소설을 접하다 보면 뚜렷하게 나타나는 몇가지 특징 들 중 하나가 종교 vs 과학의 대결구도입니다. 서양권 문화는 오랫동안 확고하게 자리잡은 일신교의 영향권 아래에 있었습니다. 하지만 과학이 발전하면서 종교계에서 주장하는 일부 사실들이 완파되고 꺠져나갔죠. 당시에 서양 지성인들에게는 커다란 충격이었습니다. 그들은 기존의 종교가 틀리지 않았다는 확신을 얻기 위해 무언가 다른것을 병적으로 가져오고 싶어하거나 극단적인 허무주의자들도 생겨나기 시작했죠. 제 개인적인 생각이지만 동양에서는 이러한 충격을 훨씬 더 부드럽게 대처할 수 있었다봅니다. 동양에서의 윤리와 도덕은 뭐랄까, 서양의 그것보다 조금 더 실리적으로 발달된 측면이 분명 있거든요. 하지만 그동안 서양권의 도덕체계는 엄밀히 말해서 신의 존재에 기반된 시스템이었죠. 따라서 그 시스템 근간 자체가 흔들리면서 아주 극단적인 주장들이 생겨나기 시작합니다. 우리가 알고 있는 '선'과 '악'의 개념은 어차피 만들어졌기 때문에 다시 우리 입맛대로 뭐든 바꿀 수 있다는 주장들, 이러한 아이디어들은 일부 독재자들에 의해 잘못 받아들여지고 변형되어 세계적 대규모재앙의 씨앗이 되기도 했습니다. 흥미로운 게 그 당시 문학가들의 소설을 읽고 이후 일어나는 역사적 흐름을 살펴보면 무언가 연결고리를 찾을 수 있다는 것이죠. 아무튼 여기서 당대 가장 명망있던 작가들의 고민은 단 하나였습니다. 만약 우리가 신의 존재에 기반한 절대적이고 초월적인 도덕규범들이 없다면 우리들이 행하는 모든 행동은 근본적으로 잘못되거나 옳은 것이 없다. 여기가 당대 문학가들의 우려와 현대 기독교 변증론자들의 주장이 겹치는 부분입니다. 신의 존재를 빌리지 않고서 우리 모두를 인류애로 이끌 수 있는, 더 좋은 세상과 연대할 수 있는 기반을 만들 수 있냐는 부분입니다.





예를 들어 '살인' 이라는 행위를 '선'과 '악'의 개념으로 살펴보죠. 일반적으로 나쁜 살인이란 나의 생명보존을 위해 불가피한 상황에서 행하는 것을 제외한 살인을 뜻합니다. 호랑이가 굶주림을 해결하려고 토끼를 잡아먹는 것은 좋은 살인이죠. 생태계 순환에도 도움이 되고 재미삼아 죽이는 것이 아니니까 말이죠. 반면 사람이 엽총을 들고 필요하지도 않는 토끼를 사냥하는 맛에 죽이는 것은 나쁜 살인입니다. 굳이 해야 될 필요도 없었고 필수욕구를 넘어선 욕구를 충족시키려고 했기 때문이죠. 문제는 불가피한 상황과 아닌 상황을 가릴 수 있는 정확한 '선'이 존재하지도 않을 뿐더러 누구도 제대로 알지 못한다는 사실입니다. 아시다시피 세상은 선과 선으로 명확히 구분되어 있지 않으니까요. 누군가에게는 절체절명의 상황이 또 다른 누군가에게는 그래서 안전한 상황이 될 수 있는 것입니다. 새끼를 보호하는 어미곰을 생각해보죠. 어느날 늑대가 우연히 어미곰의 새끼를 지나치다가 분노한 어미곰의 습격을 받고 갈갈히 찢겨나갔습니다. 늑대는 모자 곰을 공격하려는 의도는 전혀 없었죠. 이럴 떄 어미곰이 과잉반응했으므로 나쁜 살인에 해당이 되는 걸까요? 그렇게 간단히 풀어갈 문제는 아닌 것 같습니다. 곰 모자가 처해진 상황과 환경 시기를 모두 따져보고 판단해야겠죠. 요지는 살인은 살인이라는 것입니다. 거기에 좋은 살인과 나쁜 살인을 붙이는 건 인간이 임의적으로 의미를 만들어내는 것이죠. 우리는 '좋다' '나쁘다'를 가지고 선을 만드는데 능숙한 종속입니다. 수요와 공급곡선처럼 현재 좋은 점이 나쁜 점 보다 많다고 판단되면 좋은 살인이고 반대면 나쁜 살인이죠. 하루아침에 그 기준이 뒤바뀔 수도 있습니다. 도덕이란 게 원래 그렇게 탄생되었을까요? 살인은 그저 단순히 현상일 뿐인가요?





조금 더 극단적인 상황을 살펴보죠. 살인은 일반적인 인식으로 나쁜 일입니다. 하지만 고대에서도 지금과 같은 수준의 나쁜 의미로 받아들여졌을까요? 살인이 명예로운 일로 인정받는 특수한 상황이 존재합니다. 바로 전시 상황이죠. 인간사의 역사는 전쟁의 역사입니다. 고대에서는 사람의 머리통을 얼마나 많이 베었는가로 가장 용맹스럽고 뛰어난 사람으로 응대했습니다. 중세 시대에 게이는 절도나 강간보다 더 큰 범죄행위였습니다. 게이인 걸 들키면 사지가 찢겨죽었죠. 당시 사람들은 그렇게 배웠습니다. 이들에게 현대적인 도덕관념을 가져다 들이대도 통용될 수 있을까요 또 비난할 수 있을까요? 그럼에도 불구하고 살인이 안 좋은 행위로 인식되는 것은 우리의 보편적인 일상에서 살인은 사회결속을 해치는 요인이기 때문입니다. 전시 상황은 특정 상황이고 오랫동안 지속되지 않거든요, 하지만 조금 더 극단적인 가정들을 해봅시다. 사람들이 모두 혐오하고 분노하는 것들. 소아성애자들을 가지고 얘기해볼게요. 이 정도면 충분히 극단적인 예시가 될 것 같네요. 소아성애자를 싫어하게 되는 요인들은 명확히 있습니다. 첫째, 생물학적 요인이 있습니다. 어린아이들은 성관계 능력 출산능력이 없습니다. 따라서 생물학적으로 매력을 느껴야 될 요인이 없으며 어린 나이에 성관계는 자궁의 파괴와 기형을 유도합니다. 건강한 출산을 할 수 없게 만들죠. 또 어린이들은 정신적인 성숙이 발달이 덜 된 경우가 많기 때문에 어린나이의 성관계 고통은 감당할 수 없는 트라우마를 안겨주기도 하죠. 모든 문화권에서 어린이들을 돌보고 아끼는 건 공통된 특징입니다. 어쩌면 종교를 대신할 인본주의의 기반일 수도 있죠. 하지만 만약에 이런 혐오요소들을 모두 없애버린다고 가정한다면 어떻게 될까요? 테크놀로지의 발달은 분명 염두에 두어야 합니다. 간통의 도덕적 죗값이 변하기 시작한 건 분명히 테크놀로지의 발달이 영향을 끼쳤습니다. 여성들이 생리주기와 피임을 스스로 결정할 수 있게 만들었죠. 만약 기술이 엄청나게 발달해서 소아성애자들도 건강한 성인 여자 남자의 몸을 가질 수 있게 되고 정신적인 성숙도 빠르게 변한다면 그때는 도덕적으로 허락이 될까요? 어쩌면 어리석은 질문일 수 도 있겠네요. 그렇게 되면 소아성애자는 좀 더 긍정적인 단어로 바뀌고 우리가 알고있던 모든 환경들이 변화되있을테니까요.





저의 입장으로 돌아가보죠. 저는 근본적으로 모든 상황에 통용되는 보편적이고 절대적인 도덕진리체계가 존재하지 않는다고 생각하는 편입니다. 그런 건 있을 수 없다는 생각이죠. 자, 그럼 이런 질문을 저한테 던질 수 있겠죠. 그럼 너는 사람들이 종교를 상실하면 합리와 이성만이 남아 온전한 사회체제를 이룩할 수 있다고 보느냐? 저는 그렇게 생각하지 않습니다. 먼저, 사람은 합리적이지 않습니다. 합리적이라 생각할 뿐이죠. 그리고 합리란 단어의 이면에는 분명히 사람이 생각하는 가치에는 어느정도 우열관계가 성립한다는 생각이 깔려있습니다. 하지만 실은 생각보다 더 복잡합니다, 예를 들어 딸의 생일날 직장에서 일거리를 더 준다면 일을 마다하고 딸의 생일을 축하하러 가는 아버지도 있을거고 일거리를 잡고 남은 일을 다 처리하려는 아버지도 있을테죠. 각자 동기는 다를테죠. 한 분은 가정의 안위를 더 중요시 생각하는것일 테고 다른 한 분은 직정에서의 인정욕구나 아니면 책임감이 더 강한 사람일 수도 있고요. 어쩌면 지금 일을 더 해서 돈을 버는 게 딸의 행복을 위해 더 큰 투자를 한다고 생각하는 분일 수도 있고, 또 처해지는 상황 시기마다 다를 수 있습니다. 예를 들어 회사가 어려운 시기라 보통 떄라면 딸의 생일상을 차리러 먼저 갈테지만 일부러 야근까지 하며 회사일을 도와주는 아버지도 있을 테고, 서로 동기요인과 가치체계의 상이함, 상황의 다변성 같은 복잡한 요인이 있기 때문에 일면만 가지고서 판단할 수 없는 부분입니다. 왜냐면 사람들은 모두를 관통하는 공통요인이 있으면서도 독립적인 개체이기 떄문이죠. 하지만 이렇게 상이한 개체가 자기 멋대로 나는 그렇게 생각하지 않아 하면서 행동하면 사회가 형성되고 결속되지 않습니다. 인간은 사회성이 아주 높은 동물입니다. 고대로부터 살아남기 위해 서로가 뭉쳐야만 했죠. 그리고 이러한 독립적인 개체들을 결속시킬 끈이 본능적으로 필요합니다. 인간의 문명규모가 발달하면 발달할수록 한낱 인간의 권위로는 통제하기 어려워졌죠. 무언가 더 거대하고 범접할 수 없는 어떤 존재가 필요했을 겁니다. 신이라는 아이디어의 탄생 이면에는 분명 이러한 요인이 작용되었을 테죠.






그리고 이러한 주장과 사상은 굉장히 신중하게  다루어질 필요가 있습니다. 많은 학자들과 종교인들이 우려하는 점을 저도 100% 공감합니다. 이러한 사상들은 자칫 잘못 악용되면 심각한 대재앙을 일으킬 수 있습니다. 우리는 이미 그 선례를 봐왔죠. 세계대전이나 히틀러를  포함한 많은 이들의 인종대학살은 분명 이런 사상들이 잘못 이용된 영향이 있습니다. 20세기 정치체제는 신앙이 정권에서 분리되면서 극도로 치우친 사상들이 조명받던 과도기였습니다.  저는 우리 모두를 하나로 묶을 수 있는 인류에 대한 어떤 초월적인 도덕기반이 존재해야 될 필요성이 있다는 점과 설령 존재하지 않는다더라도 존재한다고 생각하고 그렇게 가르쳐야된다는 점에 100% 동감합니다. 하지만 기독교변증론자들의 주장과 일부 극렬한 종교주의자들의 주장에 대해서는 여전히 의문점과 함꼐 거부감이 남아있습니다. 혹시 이들이 종교의 권위를 내새워 내로남불을 행하는 것이 아닌가? 첫번쨰, 왜 굳이 꼭 그 해답이 '종교' 여야만 할까요? 인류를 유지시켜줄 수 있는 각자 독립적인 개체들을 하나로 묶어줄 수 있는 감정에는 '연민'과 '공감'이 있습니다. 서로가 다르지만 그래도 우리는 인류에 속해있다는 것을, 우리모두는 나와 똑같은 감정과 고통을 느낄 수 있다는 것을 아는 것은 '종교'만의 역할이 아닐 수 있습니다. 종교가 그 해답 중 하나가 될 수 있지만 과연 유일한 해답이어야만 될까요? 또 오직 그 해답이 종교일 수 밖에 없다해도 왜 그 종교가 '기독교'여야만 하는지를 '윌리엄 레인 크레이그' 같은 역겨운 위선자는 설명할 수 없습니다. 결정적으로 그 주장은 신이라는 윤리적 토대가 필요하다는 당위성을 나타내는것일뿐 신 그 자체가 존재한다는 논리적인 주장이 될 수 없습니다. 그들은 역사가 신을 외면하면서 일어난 극심한 재앙들에 대해선 걱정과 우려의 목소리를 높이지만 다른 한 편으로  '종교'라는 미명 하에 펼쳐진 수많은 고통과 학대의 역사를 외면하고 있습니다. 그리고 이런 점들이 제 속을 메스껍게 만들고 있습니다. 사실 엄밀히 말하면 수많은 이들을 죽음으로 몰아넣은 극단주의 사상들은 '논리'가 아닙니다. 그것은 보다 더 '종교'의 속성과 많이 닮아있습니다.





변증론자들이 펼치는 두번쨰 논거는 더욱 이해가 안 갑니다. 모든 것에는 시작이 있다. 아무것도 없는 곳에서 무언가가 나타나지는 않는다라는 말은 역설적으로 과학의 부실함을 메꿔주고 있습니다. 예를 들어 신은 어디서 시작됐나 하는 문제이죠. 태초부터 신은 있었다 라는 말을 쓸거면 태초부터 빅뱅은 있었다 라는 말로 바꿔도 전혀 이상하지 않습니다. 무엇이든 존재하기 시작한 것이 원인이 있다 라는 말을 주장하면서 자기가 생각하는 소위 '신'이라는 개념에는 전혀 적용하지 않습니다. 왜냐면 신은 시간과 공간과 논리를 넘어선 그 무언가거든요. 논리가 되지않는 주장을 내세우면서 마치 논리적인 것처럼 얘기합니다. 저는 '내로남불'을 싫어하는 사람입니다. 종교에 대한 저의 거부감은 단순히 진상 교인들을 접하는 걸 넘어선 더 근본적인 교리체계에 관해 있습니다. 이 시스템은 근본적으로 '믿음'과 '신뢰'의 영역에 깊이 의존하고 있습니다. 그리고 믿음과 신뢰를 배신하는 것만큼 더 큰 악질적인 행동은 없다고 저는 생각합니다. 종교는 이미 많은 역사에 걸쳐 배신을 반복해오고 있습니다. 저는 종교 자체가 나쁘다고 생각하지 않지만 종교단체에 관해서는 아무리 선한 의도를 가지고 창시하더라도 빠른 시일안에 부패할 것을 확신합니다. 왜냐면 논리에 바탕이 되지않은 믿음과 신뢰는 부패한다해도 대항할 수 있는 힘을 갖추지 못할 것이고 이런 전적인 신뢰에 기반한 파워는 마땅한 교육제도도 받지 못하는 의지할 곳 없는 하층민들에게 더 큰 영향력을 행사할 거고 이들을 배신하는 것 만큼 보기힘든 일이 세상에 몇 없을 것이기 때문입니다.  




결국에 우리들은 인정해야만 될 것 같습니다. 대부분의 경우 사람들은 의미를 만들어내는 것이지, 원래 있던 의미를 발견하는 것이 아니라는 것을요. 사람들은 의미를 만들어낸다 생각하면 무언가 가치가 떨어져보이고 실망스러워하지만 굳이 그럴 필요가 있을까요? 사람들이 스스로 만들어내는 의미가 얼마나 많은 사람들을 감동시키고 사회가 하나의 살아있는 유기체라는 것을 깨닫는 순간 우리는 더 나은 사회를 위해 골똘히 의미를 계속해서 변화시킬 수 있지 않을까요. 그리고 그 지속성이야말로 인류가 가지고 있는 가장 아름답고 눈부신 부분이라는 점을 자랑스러워해도 된다고 생각합니다. 모든 일에 절대적인 도덕규범이 없다는 것은 허무주의가 아닌 건설적으로 더 나은 사회를 위해 노력할 수 있는 더 많은 요지가 생겼다라고 생각할 수는 없을까요?